Norman Akers hat die Welt kartografiert. Seine großformatigen Leinwände sind mit einem vielschichtigen Geflecht kartografischer Symbole gefüllt, die aus Straßenkarten, der Philosophie der Osage und seiner eigenen visuellen Bildsprache stammen. Durch diese Karten sind seine Bilder zu Aufzeichnungen geworden, die eine introspektive Reise dokumentieren, Räume zwischen Heimat und Fremde erkunden, die zeitlichen Veränderungen von Orten nachzeichnen und Zeugnis ablegen von der ökologischen Politik der Frage, wer das Recht hat, zu sein und dazuzugehören. Bislang waren Akers’ Gemälde ein Tagebuch. Nun sind sie ein Vorbote. Sein neues Werk ist ein Kommentar zu der beispiellosen, rasanten ökologischen Zerstörung, die wir alle erleben – ein Aufruf zum Handeln für uns alle in dieser späten Phase des Anthropozäns.

Die Abstraktionen des Ortes sind aus den konstruierten Kartenelementen gewoben und vermischen oft die Heimatgebiete der Osage vor und nach der Vertreibung. Der Elch und die Schildkröte sind kulturelle Bezüge zur Erde bzw. zu „Turtle Island“ (Nordamerika). Zusammen verkörpern sie das, was Akers als „eine Abstraktion der Beziehung, die Menschen zur Erdoberfläche haben“ beschreibt. Seine kühnen, malerischen Pinselstriche veranschaulichen die Geschwindigkeit und Aggressivität, mit der der Niedergang voranschreitet. In diesem Raum bleibt keine Zeit, einen klaren Fokus zu finden. Akers fordert uns auf, hinzuschauen. Wir müssen das Land betrachten, die Zerstörung der Erde, die Ausbeutung des Wassers und unsere eigene individuelle Rolle bei dieser Brutalisierung unserer kostbaren Erde.

Jede Leinwand weist eine die Bildfläche in zwei Hälften teilende Horizontlinie auf, die sich auf kulturelle Vorstellungen vom Gleichgewicht zwischen Erde und Himmel stützt. Akers nutzt die Horizontlinie, um seine Wertschätzung und Zuneigung für die Vollkommenheit der Erde zum Ausdruck zu bringen, die unser Leben ermöglicht. An diesem Ort, in diesem Raum, den wir gemeinsam teilen, wird der metaphorische Elch Zeuge der rasanten Destabilisierung all dessen, was unser Überleben ermöglicht.

Der Elch, der auf Akers’ Leinwänden stets präsent ist, gilt bei den Osage als visuelles Symbol für die Erde: Die Buckel auf seinem Rücken werden als Hügel der Prärie wahrgenommen, und die sich kreuzenden Linien seines Geweihs ahmen den Flusslauf der Gewässer nach. In diesen Gemälden steht der Elch als Zeuge unserer Entweihung der Erdoberfläche. Er thront über uns und beobachtet, wie wir genau jene Ressourcen ausbeuten, auf die wir angewiesen sind, sie für diejenigen, die sie jetzt brauchen, unerschwinglich machen und sie für zukünftige Generationen erschöpfen. Der Elch erwidert den Blick des Betrachters und zieht jeden von uns unerschütterlich für unser persönliches Handeln zur Rechenschaft.

Es bleibt keine Zeit, nach den Ursachen des Schadens zu suchen oder auf die Apokalypse zu warten. Akers fordert uns auf, den Raum dazwischen zu betrachten – dort, wo wir uns gerade befinden – und darüber nachzudenken, inwiefern unsere individuellen Entscheidungen auf unserem weiteren Weg sowohl Nutzen als auch Schaden bringen werden. Jeder von uns ist im selben Netz des Seins gefangen, zwischen Vergangenheit und Zukunft, und wird durch den unerbittlichen Blick des Elchs zur Rechenschaft gezogen.

Diese Reise hat kein endgültiges Ziel, sondern führt lediglich zu der Erkenntnis, dass wir sie gemeinsam beschreiten und uns das einzige Rettungsfloß mit der Erde selbst teilen. Unser Überleben kann auf Gegenseitigkeit beruhen, ist jedoch nicht garantiert.

—Heather Ahtone, Leiterin der kuratorischen Abteilung, First Americans Museum, Oklahoma City, OK

Norman Akers erwarb seinen Master of Fine Arts in Malerei an der University of Illinois in Urbana-Champaign, Illinois; ein Zertifikat in Museumswissenschaften am Institute of American Indian Arts in Santa Fe, New Mexico; sowie einen Bachelor of Fine Arts in Malerei am Kansas City Art Institute in Kansas City, Missouri.

Dieses Projekt ist Teil der Initiative „Home Is Where We Are: Art of First Americans“. Es umfasst Institutionen in den Great Plains und steht für einen koordinierten Schwerpunkt auf zeitgenössischer indigener Kunst. Jede Organisation präsentiert ein eigenständiges Projekt, das zu einem Gesamtkonzept beiträgt, das indigene Perspektiven in den Vordergrund rückt. Zu den teilnehmenden Institutionen gehören das Chapman Center for Rural Studies, das Kansas Studies Institute, das Marianna Kistler Beach Museum of Art, das Mid-America All-Indian Museum, das Nerman Museum of Contemporary Art, das Salina Art Center, das Ulrich Museum of Art sowie Volland, A Place for Art and Community – wodurch die Region als Reiseziel für das Erleben der Kunst der First Americans positioniert wird.

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